宗法制度是中国封建社会的基础，宗祠作为其载体，将封建等级制度、伦理关系、道德观念、家族世系等通过建筑的形式加以直观展现。龙游现存的各时期宗祠经历了历史的演变，形制、工艺也随着社会经济的发展而变化，颇具地域特色和时代特征，堪称我省古建筑中的一朵奇葩，具有珍贵的历史、艺术、科学等价值。
　　根据全国第三次文物普查数据显示，目前龙游县域范围内有留存的宗祠建筑（包括家庙及香火厅等）260多幢，其中1/4建于明代，近一半建于清代，剩余近三成是民国时期建筑（部分元代宗祠建筑尚待进一步考证）。现存的明代宗祠以嘉靖、隆庆、万历年间为多。宗祠地址多选在堪舆中所谓的“藏风聚气”之地——通常背靠大山脉，门前远有案山，近有池塘——且注重中轴的对称。大门一般都开在中轴线上，朝南较多，也有朝西、东、北向的，形制以四进三明堂、三进四明堂、三进二明堂为主。这一时期，龙游社会经济发达，商品经济活跃，为兴建宗祠提供了经济、技术上的支持。因而这一时期的宗祠建筑布局体量较大，用材讲究，建筑工艺较细腻。省级文保单位“三槐堂”（即横山镇天池村儒大门自然村的王氏宗祠）是全县现存最大的宗祠，建筑占地面积约970平方米，布局占地约1400 平方米（包括阊门、庭院、池塘等），始建于明万历乙丑年（1605）。建筑坐北朝南，平面布局呈“丁”字形，共五进。通进深53米，前四进为三开间，面阔14米；第五进为五开间，面阔近30米。第一进为门厅，左右设厢房；第二进设戏台，明间两缝七架抬梁式前后双步，后廊设卷棚，次间山缝为穿斗式，月梁用冬瓜梁，由丁头拱和雀替支撑，单步梁作鸱鱼状，两端双线龙须纹；第三进为厅，明间两缝为五架抬梁式前后双步，次间山缝穿斗式，正厅挂“三槐堂”匾额；第四进为单层平屋，梁架为彻上露明造；第五进为楼阁，楼前设廊，有天花板，上彩绘花卉、鸟兽等图案。从“三槐堂”可以看出，明代宗祠具有选址讲究、布局合理、规制工整、规模宏大、做工精细等特点，科学、艺术水平较高，是龙游古建筑中的精品。
　　清代时，康熙年间之前的宗祠建筑多效仿明代，特别在结构及工艺上沿袭较多。乾隆年间成了龙游明清时期宗祠建筑的分水岭。在此之后，龙游宗祠的布局规模开始缩小，柱梁选料趋于简单，明代时期的山墙仿木砖砌做法不复存在。门楼从重檐歇山顶结构逐步变成单檐歇山顶，但装饰渐趋豪华，开始大量运用三雕尤其是砖雕艺术，出檐砖也大量使用砖雕。室内的木结构装饰（如牛腿）工艺比较繁复，大量使用双狮双鹿、动物花鸟、亭台楼阁等艺术图案。社阳乡大公村的朱氏宗祠（又称“二宜堂”）建于清嘉庆年间，坐北朝南，面阔14米，进深34米，三开间三进两明堂结构。中进明间两缝五架抬梁式前后双步用四柱，次间山缝穿斗用五柱。后进明间置床式神龛牌位。檩下透雕狮子、花卉等图案，牛腿镂雕鹿狮。柱披麻髹漆，鼓形础下置覆盆。青石天井的石雕精致，三合土墁地，硬山顶。门楼二柱三层，呈牌楼状，用大面积砖雕装饰，图案以花鸟动物、戏曲人物为主，中间有“南山拱秀”的青石门额。清代的宗祠比较注重艺术装饰，砖、石、木三雕美仑美奂，但用材与斗拱等做法不如明代。
　　民国时期，龙游宗祠开始日渐衰微，用材远不如明清两代，工艺水平也大大下降。明清的抬梁式做法逐步被穿斗式替代，落地柱子越来越多。湖镇镇大坪村的大坪花厅坐北朝南，面阔14米，进深20米，三开间二进一天井结构。正厅明间两缝为穿斗式五架，前后双步用四柱，次间山缝用五柱。门楼素面砖砌，二柱三楼，抹灰线刻几何图案，两侧窗户呈西洋风格。室内牛腿雕饰人物故事、山水楼台。前厅明间施八角八层藻井，硬山顶。民国时期龙游宗祠建筑最显著的特点是引进了西方文化元素，用材、工艺上却远不如明清两朝，檩条、椽木的直径也大幅减小，屋面基本不加盖望砖，名称也改成了大厅、花厅或香火厅等。
　　通过三个时期宗祠建筑的演变，可以看出龙游经济、社会的发展状况，也从一个侧面反映了当地商业经济的发达。当时的龙游拥有全国十大商帮之一的“龙游帮”。虽然早在宋元时期就已萌发，但商帮直至明代中叶起才逐渐活跃，清代太平天国运动后逐渐衰败。龙游商帮在鼎盛时期以造纸、印刷、刻书、珠宝等经营为主，积累了大量财富。于是发家后的商人们衣锦还乡、大兴土木，营造了大量豪宅；并集一族之力兴建宗祠、光宗耀祖。龙游宗祠在无意间成为了龙游商帮兴衰历史的见证。
　　龙游究竟从何时起开始有了宗祠，目前已很难进行确切的考证。不过2005年浙江省文物考古研究所发掘的寺底袁村和尚垅南宋民居遗址，就很可能属于墓祠类建筑。作为我国古代社会最重要的传统乡土建筑，宗祠除了摆放祖先神位、神龛，供同族子孙祭祀敬拜之外，还具有其他多种功能。
　　譬如龙游的宗祠大部分都在前进明间搭建了戏台，是乡间文娱的场所。据不完全统计，龙游宗祠有保存完整的明清两代戏台50多座。这种戏台颇有地方特色，称为“活动戏台”。在举行祭祀活动等庄重肃穆的场合，戏台中间的台板可以拆卸掉；等活动结束后又可以重新搭上台板开始演戏。金衢盆地一带时兴婺剧，开场的“踏八仙”、“点魁星”等戏目都是从兼具祭祀、驱邪等功能的原始傩舞中演变而来的。族人们在祠堂里搭建面对祖先的戏台，既是为了自我娱乐，也是为了和祖先共乐。在文化生活匮乏的年代，宗祠祭祀并演戏是一年中最热闹的日子，也是族人子孙尽情欢愉的日子。横山镇天池村杨家自然村“关西世家”宗祠中，还存有一套74件的完整祭祀器物，便是祭祖、演戏、巡游时的仪仗道具。
　　宗祠与宗谱素来密不可分。家族的传承、世系与脉络既少不了宗祠，也少了不宗谱。宗祠是续香继谱的场所。在龙游民间，有的家族会“十年一草谱，三十年一正谱”，定期进行修家谱活动（有些家族的时间间隔会更长）。这种修谱礼仪活动就必须在祠堂里进行，晚辈和小辈要按世系辈分的规定，到长辈的宗祠里参加续谱祭祖活动。修谱前先要祭祖，在中堂挂上祖先的神像，案台上摆满祭祀用的鸡鸭鱼肉、水果馒头等，由熟悉礼仪的长者担任司仪，德高望重的老人担任族长，带头开始祭拜，接着由选举出来的长辈代表祭拜，而后男丁按照辈分大小依次行礼。在族长们主持下，宗祠要举行接香火仪式，由专人供奉香火，自制家谱之日起就不断香、常秉烛。修谱时，家族中每个家庭拿着红纸包好的生辰、冥辰到宗祠上报，家族中成立专门的修谱小组，由有知识有文化的人专门负责打草谱，待校对确认后到时间作为正谱翻印（以木刻印刷为主），当然也有聘请专业人士来修谱的。这时宗祠就成为了一个民间组织机构，有的宗祠还有专门的田宅家产供养。
　　无论是祭祀还是修谱，宗祠都承担起开展伦理教化的作用。在庄严肃穆的祠堂里，族人们可以参与制定族规族法，讨论家族中的大事，商议对家族的管理。每个宗祠在修订家谱时，大多会有“戒子训”、“妇道规”、“族人禁条”等族规家训，按照封建礼制制定出一套家法家规，以确保家族的规矩制度得以贯彻执行，家族的子孙能健康成长（当然其中也少不了封建的“三纲五常”）。石佛乡塘边朱家宗祠就有对不肖子孙进行家法处置，开除出家族祠堂，取消其家谱世系传承的记录。这时，宗祠成为伦理道德教育的主要阵地，子孙们在此接受了忠孝节义、尊老爱幼、仁义廉耻等传统儒家思想。而随着封建社会的日趋保守没落，有些宗祠也逐渐蜕变成宣扬愚昧落后的专断场所，产生了消极的影响。
　　作为彰显家族的建筑，宗祠体现一个姓氏、一个家族的实力。实力强了，祠堂才能造得规模宏大，砖雕、石雕、木雕装饰才能精美绝伦。宗祠门前的旗杆石，炫耀着家族的财富与功名；轩昂的门楼、厚重的家谱，张扬着祖宗恩德的显赫。湖镇茆头叶村的家庙凭借着丰厚的田产供养，每年都有“吃冬至”、“接馒头”的习俗。家族中年满六十的老人可以在家庙喝酒，而有添丁或有功名的家庭可以分到更多馒头。馒头分得越多，宴席摆得越多，家族的人丁就越兴旺，功名也越显达。宗祠成家族旌表活动的载体。
　　龙游宗祠建筑的产生与演变体现了龙游县整个社会、经济的发展。它宛如一部无言的史诗，再现了龙游的历史与文化，展现了龙游先民的智慧与汗水，是一笔巨大的财富资源，具有较高的保护价值。
　　首先、宗祠建筑记录了家族的兴衰史。龙游的乡村基本上都是按照传统聚落发展起来。先人们为了求得一块宝地，往往不惜重金邀请风水先生看风水，选定地址后开始谋划布局，建完家族祠堂后再紧挨着其前后建起民居。这种聚落建筑实际上就是古代社会的发展史。家族兴旺了，祠堂就会不断翻新重建，柱子越换越粗，材质越换越精，工艺越来越细巧，雕刻越来越精美，门楼越来越轩昂。而精良的材质、精巧的工艺、精致的结构和精美的雕刻，体现了一种生生不息、发愤图强的精神。在其背后不是豪商巨贾的发家轶事，就是达官显贵的荣耀显赫，演绎诠释了家族的兴衰荣辱。
　　其次、宗祠建筑体现了先人的杰出创造力。宗祠的选址与布局是先人崇尚自然、讲究“天人合一”哲学思想的直接体现。龙游处于亚热带季风湿润性气候，四季分明，梅季潮湿，夏季炎热，所以房屋建筑多南向或东南向，以接受夏季凉爽的海风。由于梅雨潮湿，宗祠少有阁楼，以达到通风干燥的效果，屋面则采用坡顶盖瓦。在选料备材方面，各地一般以就地取材为主，大量使用当地盛产的杉木、樟木、毛竹等作为木料，用当地岩石来打墙基——如北乡宗祠就用凝灰岩和石灰岩为主，南乡则用花岗岩和灰绿岩，衢江两岸及东、西两乡地处盆地，选用红砂岩较多——青砖、青瓦也是用当地泥土烧制的。只不过明代时用二十四斤青砖（又叫城墙砖），清代早期用厚青砖，清代中后期直到民国都用薄青砖。在制作工艺上，明代时期的宗祠近于《营造法式》的做法，用材硕大，抬梁式较多，就连椽都在直径8、9厘米以上，墙体采用实叠。到了清代，宗祠的选材明显不比明代，装饰性的牛腿雕刻却越来越精致，砖雕技艺更达到顶峰。由于薄青砖的使用，墙体多采用空斗墙的砌法。明清时期的宗祠建筑把龙游的建筑艺术推向高峰，从环境布局、规划选材、到工艺美术，无不体现出当地劳动人民天人合一、山水聚合的朴素哲学理念，堪称龙游建筑技术与艺术的经典创造。
　　再次、宗祠建筑重祭祀、注教化，承载着传统的道德伦理。祭祀是庄重肃穆的场合，为了防止妇孺畜禽的干扰，宗祠建筑通过抱鼓石和高户枢，人为抬高了大门的门槛，以禁止闲人入内。这些功能性构造逐渐演绎衍生出了“门当户对”等观念。宗祠的布置与礼仪活动，营造了教育环境，有意无意间起到了启蒙教育的作用：从司仪对祖功荫德的歌颂吟唱到墙上贴着的“戒子训”，从厅堂书画匾额对联到彩绘的“渔耕樵读”，从梁枋空间结构到门窗隔扇上的小雕饰，无不折射出对子孙开展启蒙教育的匠心独具。此外，随着进深布局，宗祠内参加活动的人员会逐步减少，体现了“长幼有序”的原则，也反映了传统礼乐秩序和道德伦理，起到了潜移默化的教化作用。
　　最后、宗祠建筑彰显了丰富的民俗文化。中华文明博大精深，幅员辽阔的疆域产生了“五里不同风、十里不同俗”的多彩民间文化。作为山区、盆地环境下的一方水土，龙游劳动人民创造了独特的宗祠建筑文化，以科学的设计和精美的工艺在省内独树一帜，还在长期实践中创造了民间舞蹈、民间戏曲等与宗祠文化有关的优秀非物质文化遗产。宣纸技艺、硬头狮子等被申报列入国家非物质文化遗产目录。这些绚丽灿烂的鲜活民俗文化同样有待于抢救保护和挖掘传承。
　　目前，龙游的宗祠仍有一定数量，但近年来随着新农村建设和城市化进程的加快，这些历史建筑面临着新的生存困境：产权的不明晰与人们日益增长的生活需求使其保护困难重重，破坏性装修和拆除使其时刻都有灭顶之灾，而灾害性天气等自然损毁更使其风雨飘摇。抢救宗祠、保护文化刻不容缓。为此，有关政府应积极承担起保护文化遗产的重任，加强抢救保护举措，制定相应政策，划拨专项资金，加大力度抢救濒危的宗祠建筑。社会各界也应有钱出钱、有力出力、献计献策，共同承担起保护宗祠的责任，延续这一份中华民族的优秀历史文化遗产。
　　除了抢救保护外，有关方面还应加以开发利用，使宗祠建筑发挥服务公众的作用。目前的宗祠已大部分丧失了原有的功能和魅力，要想在新时代重新赋予其生命力，除了将其作为社区或老年活动场所外，更需要通过礼乐、祭祀等传统制度的再现，来教育、感化后人，重新树立现代人的道德体系；在摒除迷信糟粕的基础上，弘扬“修身、齐家、治国、平天下”的社会责任意识，使传统优秀文化在现代文明社会中得以传承。
　　在长达数千年的封建社会里，龙游曾经历过无数战乱、灾荒与疾病瘟疫，之所以能够生生不息并不断发展，与农村基层的自治组织和同情、感恩、团结、互助的人文情怀是分不开的。龙游人自古就有勤劳善良、淳朴好客的秉性。而宗祠建筑除了科技、工艺成就之外，更是了解先民生活习俗、宗教信仰、社会关系等方面情况的载体。有关方面应该通过对宗祠建筑及文化的研究，把握住龙游人祖祖辈辈安身立命的文化根基，激发起大众爱国爱乡的热情，增强民族自信心，从而开创出承前启后、继往开来的新局面。
（作者单位：龙游县文广新局）