【图语：感悟儒家“孝悌”文化】

中华民族是一个拥有悠久文化底蕴的古老民族，我们传统文化中的许多美德我们应该把它发扬光大，其中众多文化内容均来自于儒家文化。儒家文化的核心是“仁”，仁具体表现为“孝、悌、忠、信”等，其中儒家视“孝悌”为“仁”的根本，今天咱们就说说“孝悌”文化。

一、“孝悌” 的历史本义

孝，指对父母要孝顺、服从;悌，指对兄长要敬重、顺从。秦汉时的《孝经》则进一步提出：“孝为百行之首。”儒家提倡孝悌的目的，是为了维护宗法等级秩序。孝悌所要求的子弟敬重父兄，晚辈善事长辈，作为一种社会道德风尚，自古来就受到人们的重视，“孝悌”讲的是长幼有序，和人性博爱。

孔子认为“孝”是人的基础，不孝的人不能博爱。儒家认为孝是各种道德规范的根本，贯穿于人的行为始终，从侍奉顺从父母，到治国安邦，从君主到平民都离不开孝。

孝可概括为以下六点：

第一，赡养父母。《论语·为政》说：“今之孝者，是谓能养。”

第二，敬重双亲。《论语·为政》说：“……至于犬马，皆有能养，不敬，何以别呼?”

第三，以爱心愉悦老人。《礼记·内则》说：“孝子之养老也，乐其心”。

第四，规劝父母错误言行。《礼记·坊记》说：“从命不忿，微谏不倦”。

第五，不做有损父母声誉道义的事。《论语·为政》说：“孟懿子问孝，子曰：‘无违’”。

第六，不做无谓的有损父母所给予的躯体健康的事。《孟子·离娄下》说：“不顾父母之养…好勇斗狠……不孝也”等。“悌”主要指尊敬兄长，弟兄相亲。《左传·昭公二十六年》中说：“兄爱而友，弟敬而顺”。孝与悌相联系，是为适应古代家庭宗法制度提出来的。

二、“孝悌” 的社会意义

儒家社会思想本身并不只是以家族血缘为中心亲疏关系的社会网络而缺乏普通人之间的仁爱和社会信任关系的认识。

子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁”(《论语 学而第一》)。孔子这句话中表达了儒家传统对人的道德从家庭伦理到社会伦理的一个发生过程。“孝悌也者，其为仁之本与?君子务本，本立而道生”(《论语 学而第一》)。就道德社会关系中基本道德情感的培养需要从“孝悌”提升出来而言，它是道德根“本”。 “孝悌”本意虽然是一个家庭观念，而家庭是社会的细胞，也是国家的基本单位。有了家庭的安定和睦，才能有社会的和谐发展，国家的长治久安。

三、“孝悌” 的时代意义

随着社会结构的变革，功利主义思想的盛行，亲情逐渐冷漠淡薄，对长辈的敬顺、对平辈的谦恕也渐渐地消逝褪色，所谓“E时代”的青年人对孝顺恭让的概念也渐渐地模糊了。这对于整个社会来说是十分危险的信号。

从字源角度讲，孝字上面是老的上半部，下边就是子，象征年轻人搀扶老人，悌的左半边是心，右半边是弟，象征着心中关怀着同辈人。《论语》中“孝”的含义，是通过对长辈的扶持和尊重来消解人与生俱来的自我中心化倾向。只有这样理解，孝与悌才能并称：孝是面对长辈时的感同身受，而悌是对同辈人的忠恕之道。而无论是忠(己欲立而立人)还是恕(己所不欲勿施于人)，都作用于消解自我中心的狭隘视野。

一个人，假如对含辛茹苦抚养自己长大的父母尚且不去关爱，他又如何能去爱他人，爱工作，爱社会，爱国家，爱人民呢?孝已经不仅仅是个人的修养，而成了社会的需要。面对着层出不穷的社会丑恶现象，不禁让人感伤人心不古，世道沉沦。由此可见道德观念的树立是多么重要。于是孝成为今天构建和谐社会的迫切需要。《大学》云“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。在中国传统文化观看来要干事，先做人，只有把个人的品德修养好了才能担当“治国平天下”的重任。

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